Mokosh, diosa eslava de la madre tierra

Hay siete dioses primordiales en la mitología eslava, y solo uno de ellos es femenino: Mokosh. En el panteón del estado de Kievan Rus, ella es la única diosa en absoluto, por lo que su papel específico en la mitología eslava es vasto y variado, y, quizás más acertadamente, brumoso y húmedo. Madre tierra y espíritu de la casa, tierna de oveja e hilandera del destino, Mokosh es la diosa eslava suprema.

 

Mokosh en la mitología eslava

En la mitología eslava, Mokosh, a veces transcrito como Mokoš y que significa "viernes", es la Madre Tierra Húmeda y, por lo tanto, la diosa más importante (o en ocasiones única) de la religión. Como creadora, se dice que fue descubierta durmiendo en una cueva junto a un manantial floreciente por el dios de la primavera Jarilo, con quien creó los frutos de la tierra. También es la protectora del hilado, el cuidado de las ovejas y la lana, patrona de los comerciantes y pescadores, que protege al ganado de las plagas y a las personas de la sequía, las enfermedades, los ahogamientos y los espíritus inmundos.

Los orígenes de Mokosh como madre tierra pueden remontarse a la época preindoeuropea (cultura Cuceteni o Tripolye, sexto a quinto milenio a. C.) cuando se cree que existía una religión casi global centrada en la mujer. Algunos estudiosos sugieren que puede ser una versión de Jumala, la diosa del sol finno- ugria.

En el año 980 d.C., el emperador de la Rus de Kiev, Vladimir I (fallecido en 1015), erigió seis ídolos a los dioses eslavos e incluyó a Mokosh en el 980 d.C., aunque los derribó cuando se convirtió al cristianismo. Néstor el Cronista (siglo XI d.C.), un monje del Monasterio de las Cuevas en Kiev, la menciona como la única mujer en su lista de siete dioses de los eslavos. Las versiones de ella se incluyen en los cuentos de muchos países eslavos diferentes.

 

Apariencia y reputación 

Las imágenes que sobreviven de Mokosh son raras, aunque había monumentos de piedra a sus comienzos al menos desde el siglo VII. Se dice que una figura de madera de culto en una zona boscosa de la República Checa es una figura suya. Las referencias históricas dicen que tenía una cabeza grande y brazos largos, una referencia a su conexión con las arañas y el hilado. Los símbolos asociados con ella incluyen husos y tela, el rombo (una referencia casi global a los genitales de las mujeres durante al menos 20.000 años) y el árbol o pilar sagrado.

Hay muchas diosas en los diversos panteones indoeuropeos que hacen referencia a las arañas y al hilado. La historiadora Mary Kilbourne Matossian ha señalado que la palabra latina para tejido "textere" significa "tejer", y en varios idiomas derivados, como el francés antiguo, "tejido" significa "algo tejido".

El acto de girar, sugiere Matossian, es crear tejido corporal. El cordón umbilical es el hilo de la vida, que transmite la humedad de la madre al bebé, retorcido y enrollado como el hilo alrededor de un huso. El paño final de la vida está representado por la mortaja o "sábana enrollada", envuelta alrededor de un cadáver en una espiral, como un hilo se enrosca alrededor de un huso.

 

Papel en la mitología

Aunque la Gran Diosa tiene una variedad de consortes, tanto humanos como animales, en su papel de diosa eslava principal, Mokosh es la diosa de la tierra húmeda y se opone (y está casada) a Perun como el dios del cielo seco. También está vinculada a Veles, de manera adúltera; y Jarilo, el dios de la primavera.

Algunos campesinos eslavos sintieron que estaba mal escupir en la tierra o golpearla. Durante la primavera, los practicantes consideraban que la tierra estaba preñada: antes del 25 de marzo ("Día de la Señora"), no construirían un edificio o una cerca, clavarían una estaca en el suelo o sembrarían semillas. Cuando las campesinas recolectaban hierbas, primero se tendían boca abajo y oraban a la Madre Tierra para que bendijera cualquier hierba medicinal.

 

Mokosh en el uso moderno

Con la llegada del cristianismo a los países eslavos en el siglo XI d.C., Mokosh se convirtió en un santo, Santa Paraskeva Pyanitsa (o posiblemente la Virgen María), que a veces se define como la personificación del día de la crucifixión de Cristo, y otros. un mártir cristiano. Descrita como alta y delgada con cabello suelto, Santa Paraskeva Pyanitsa es conocida como " l'nianisa " (mujer de lino), que la conecta con el hilado. Es la patrona de los comerciantes y comerciantes y del matrimonio, y defiende a sus seguidores de una variedad de enfermedades.

Al igual que muchas religiones indoeuropeas (Paraskevi es viernes en griego moderno; Freya = viernes; Venus = Vendredi), el viernes se asocia con Mokosh y St. Paraskeva Pyanitsa, especialmente los viernes antes de las fiestas importantes. Su fiesta es el 28 de octubre; y nadie puede hilar, tejer o reparar ese día.

 

Fuentes

• Detelic, Mirjana. " St. Paraskeve en el contexto balcánico ". Folklore 121.1 (2010): 94–105. 
• Dragnea, Mihai. "Mitología eslava y greco-romana, mitología comparada". Brukenthalia: Romanian Cultural History Review 3 (2007): 20–27. 
• Marjanic, Suzana. "La diosa diádica y el duoteísmo en la antigua fe de los serbios y croatas de Nodilo". Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204. 
• Matossian, Mary Kilbourne. " En el principio, Dios era una mujer ". Revista de Historia Social 6.3 (1973): 325–43. 
• Monaghan, Patricia. "Enciclopedia de diosas y heroínas". Novato CA: Biblioteca del Nuevo Mundo, 2014. 
• Zaroff, Roman. "Culto pagano organizado en la Rus de Kiev. ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local?" Studia Mythologica Slavica (1999).